FERNANDES, Millôr. Livro vermelho dos pensamentos de Millôr. Rio de Janeiro: Nórdica, 1974. p. 78.

O governo teima em atrair turistas para o Rio, cantando, em prosa e verso, as inexcedíveis belezas da cidade (do país). Acho que o Rio, justamente, deveria ser interditado ao turista, como vergonha nacional.

FERNANDES, Millôr. Livro vermelho dos pensamentos de Millôr. Rio de Janeiro: Nórdica, 1974. p. 70.

Não conheço ninguém que, como eu, tenha tanta noção de ser um homem medíocre. O que, desde logo, me torna um homem extraordinário.

FERNANDES, Millôr. Livro vermelho dos pensamentos de Millôr. Rio de Janeiro: Nórdica, 1974. p. 59.

Não podemos, como profissionais, oferecer ao público que nos frequenta, uma criação que ele também se julgue capaz de realizar. Seria o mesmo que um artesão fabricante de cadeiras nos oferecer uma cadeira feita com três ripas mal pregadas, mal alinhadas e mal envernizadas e nos cobrar por isso um preço profissional. No campo viril do artesanato, isso é impossível, pelo menos a esse ponto absurdo e pelo menos em larga escala. Uma cadeira comprada será sempre melhor do que as que conseguimos fazer em casa com nossas parcas habilidades e ferramentas inadequadas. E, no entanto, sem sombra de dignidade profissional, artistas, jornalistas e, sobretudo, produtores de televisão, não têm vergonha de apresentar ao público espetáculos degradantes como caráter, humilhantes como representação geral do nível artístico do país, e perigosíssimos no sentido de que uma massa de estupidez muito grande acaba embotando mesmo o potencial de inteligência mais privilegiado.

FERNANDES, Millôr. Livro vermelho dos pensamentos de Millôr. Rio de Janeiro: Nórdica, 1974. p. 49.

O homem brilhante, capaz de raciocinar a todo momento, dinâmico no seu pensamento, varia e muda com o tempo e não é mais hoje o que era há dez anos atrás. Mas o imbecil, que só tem uma ideia, incapaz de raciocinar é, forçosamente, um homem de grande convicção.

FERNANDES, Millôr. Livro vermelho dos pensamentos de Millôr. Rio de Janeiro: Nórdica, 1974. p. 101.

A televisão foi um meio inventado pelo homem medíocre para ser utilizado pela mediocridade para a mediocridade. Deveria se chamar mediovisão.

BRODSKY, Joseph. Watermark: an essay on Venice. London: Penguin, 2013. p 106-9.

The eye is the most autonomous of our organs. It is so because the objects of its attention are inevitably situated on the outside. Except in a mirror, the eye never sees itself. It is the last to shut down when the body is falling asleep. It stays open when the body is stricken with paralysis or dead. The eye keeps registering reality even when there is no apparent reason for doing this, and under all circumstances. The question is: why? And the answer is: because the environment is hostile. Eyesight is the instrument of adjustment to an environment which remains hostile no matter how well you have adjusted to it. The hostility of the environment grows proportionately to the length of your presence in it, and I am speaking not of old age only. In short, the eye is looking for safety. That explains the eye predilection for art in general and Venetian art in particular. That explains the eye’s appetite for beauty, as well as beauty’s own existence. For beauty is solace, since beauty is safe. It doesn’t threaten you with murder or make you sick. A statue of Apollo doesn’t bite, nor will Carpaccio’s poodle. When the eye fails to find beauty – alias solace – it commands the body to create it, or, failing that, adjusts itself to perceive virtue in ugliness. In the first instance, it relies on human genius; in the second, it draws on one’s reservoir of humility. The latter is in greater supply, and like every majority tends to make laws. Let’s have an illustration; let’s take a young maiden. At a certain age one eyes passing maidens without applied interest, without aspiring to mount them. Like a TV set left switched on in an abandoned apartment, the eye keeps sending in images of all these 5’8” miracles, complete with light chestnut hair, Perugino ovals, gazelle eyes, nurse-like bosoms, wasp waists, dark-green velvet dresses, and razor sharp tendons. An eye may zero in on them in a church at someone’s wedding or, worse still, in a bookstore’s poetry section. Reasonably farsighted or resorting to the counsel of the ear, the eye may learn their identities (which come with names as breathtaking as, say, Arabella Ferri) and, alas, their dishearteningly firm romantic affiliations. Regardless of such data’s uselessness, the eye keeps collecting it. In fact, the more useless the data, the sharper the focus. The question is why, and the answer is that beauty is always external; also, that it is the exception to the rule. That’s what – its location and its singularity – sends the eye oscillating wildly or – in militant humility’s parlance – roving. For beauty is where the eye rests. Aesthetic sense is the twin of one’s instinct for self-preservation and is more reliable than ethics. Aesthetic’s main tool, the eye, is absolutely autonomous. In its autonomy, it is inferior only to a tear.

SIMAS, Luiz Antonio. Meus heróis civilizadores. In: ______. Pedrinhas miudinhas: ensaios sobre ruas, aldeias e terreiros. Rio de Janeiro: Mórula, 2019. p 17.

Não existe redenção para as grandes tragédias, mas a vingança sublime e a única forma de transcendência dos homens ao desmazelo da vida é transformar a má fortuna e a dor em beleza, civilização e arte.

ARANTES, Ana Claudia Quintana. A morte é um dia que vale a pena viver. Rio de Janeiro: Sextante, 2022. pp. 84-5.

O problema é que caminhamos ao lado de pessoas que pensam que são eternas. Por causa dessa ilusão, levam a vida de modo irresponsável, sem compromisso com o bom, o belo e o verdadeiro, distanciadas da própria essência. Pessoas que não gostam de falar ou pensar sobre a morte são como crianças brincando de esconde-esconde numa sala sem móveis: elas tapam os olhos com as mãos e acham que ninguém as vê. Pensam de um jeito ingênuo: “Se eu não olho para a morte, ela não me vê. Se eu não penso na morte, ela não existe.” E é essa ingenuidade que as pessoas praticam o tempo todo com a própria vida. Pensam que, se não olharem para o lixo de relação afetiva, o lixo de trabalho, o lixo de vida que preservam a qualquer preço, será como se o lixo não existisse. Mas o lixo se faz presente. Cheira mal, traz desconforto, traz doenças.

Elas podem pensar que, se não olharem para o Deus morto que cultivam em seus dogmas, esse Deus ficará bem-comportado para sempre. Não querem saber da verdade de um Deus morto que não se abre para o milagre do encontro sagrado. Essa gente vive meio morta para as relações de amizade, para o encontro com seus pares; é gente morta dentro da família e morta também na relação que têm com o sagrado em sua vida. Viver como mortos faz com que essa gente toda não consiga viver de verdade. Existem, mas não vivem. Há muitos ao nosso redor.

Eu os chamo de zumbis existenciais. Nas redes sociais, ao insistir em compartilhar violência e preconceito, ao persistir na vaidade de se manter infeliz por dentro e bobamente feliz por fora, as pessoas cultivam cada vez mais a própria morte sem se dar conta disso.

SIMAS, Luiz Antonio. Coisa nossas. Rio de Janeiro: José Olympio, 2017. p. 63. E-book.

Um dia desses me pediram que falasse do meu carnaval inesquecível. Respondi que os melhores carnavais são aqueles dos quais não temos recordações, já que a essência da festa é o esquecimento. Carnaval bom é aquele do qual temos vaga, ou nenhuma, lembrança. O meu carnaval inesquecível, portanto, foi um desastre.

CIORAN, Emil. Nos cumes do desespero. Tradução de Fernando Klabin. São Paulo: Hedra, 2011. p. 18.

As mais profundas experiências subjetivas são também as mais universais, pois por meio delas chega-se à profundeza primordial da vida. A verdadeira interiorização conduz a uma universalidade inacessível aos que permanecem na zona periférica. A interpretação vulgar da universalidade vê nela mais uma forma de complexidade em extensão do que uma abrangência qualitativa, rica. Por isso, ela vê o lirismo como um fenômeno periférico e inferior, produto de uma inconsistência espiritual, ao invés de perceber que os recursos líricos da subjetividade apontam para um frescor e uma profundidade íntima dos mais notáveis.